La representación de la Sinagoga con un velo en los ojos, en referencia a su ceguera espiritual, ha sido considerada como la más prototípica imagen del judaísmo en época medieval. Sin embargo, desde el siglo XI se encuentra la representación de los judíos tapándose los oídos con las manos para mostrar su resistencia a escuchar el mensaje cristiano. Esta idea es recurrente en la literatura teológica y llega a convertirse en un recurso visual repetido en el arte medieval. El gesto de taparse los oídos aparece asociado tanto a la representación del judío como a la del musulmán, formando parte, con frecuencia, de escenas en las que San Esteban o un monje misionero predica a los infieles. En este artículo hacemos un seguimiento de este motivo, que encontramos en el arte románico francés e hispano, en el Trecento italiano y en la pintura flamenca del siglo XV, permaneciendo después en época moderna. La atribución de este gesto a judíos y musulmanes ha pasado frecuentemente desapercibida para los estudiosos y su análisis contribuye a enriquecer el conocimiento de la representación de la alteridad religiosa.
Abstract
The depiction of Synagogue with a veil over its eyes referring to its spiritual blindness has been considered the most prototypical image of Judaism in medieval times. However, from the 11th century on we can find the representation of Jews covering their ears with their hands to show their refusal to listen to the Christian message. This idea is recurrent in theological literature and becomes a repeated visual resource in medieval art. The gesture of covering the ears is associated with both the image of Jews and Muslims, often as part of scenes in which Saint Stephen or a missionary monk preaches to the infidels. In this paper we follow up on this motif, which we find in French and Hispanic Romanesque art, in Italian Trecento and in 15th century Flemish painting, persisting into modern times. The association of this gesture with Jews and Muslims has frequently gone unnoticed by scholars and its analysis contributes to enlarging the knowledge of the depiction of religious otherness.
La versión registrada de este artículo, publicado por primera vez en Boletín de Arte-UMA, está disponible en línea en el sitio web del editor: Departamento de Historia del Arte, Universidad de Málaga, https://doi.org/10.24310/BoLArte.2021.vi42.12190
